第一章
現代密行者
密法的修行，是生命中最深刻的自覺與開展。透過密法的修證，我們從緣起世間的深密觀察中，返觀自照自己身心情境的本質，與法界體性根本是統一的。
當我們體悟到我們的自心即是清淨的菩提心、即是本初的如來，而外顯的心意、身體乃至無盡的法界，根本是完全融攝一如的。這時我們深刻的自覺，豁然開顯，本覺的清淨自性與修證的金剛智慧，如同光明與光明交融一般，會通圓滿。而這時圓滿自覺的智慧，也將開展成覺他的如來勝行，而一切法界也將成為金剛法界，現觀自他眾生都是曼荼羅中的諸聖，一切眾生現前也圓滿成佛。
安住於清淨的覺性，而細密清明的觀照法界中的緣起萬相，是密行者的本質。密行者不為一切眾相所迷，具足深智；不為外境所動，安住於淨菩提心；面對法界眾生，能生起無礙的救濟，這是大智、大定、大悲的密法心要。因此，在現代遷變迅疾的世界中，其實正是密行者調鍊大智、大定與大悲的秘密道場。
在幻化迅疾的萬相中，能隨緣現起觀照的覺智；在眾相迷離的世間，能安住不變的清淨自性；在普現無常的現實世界中，能如實的永濟度。現代人間，其實是密行者的廣大金剛曼荼羅，我們如緣的安住在這世界中，應當如金剛薩埵一般，實踐著本初如來的無上正覺。
在現代的修行環境上，密教佔有其優勢的條件。因為現代人類的生命方式與現前生活方式結合，比以往更加強烈，而且現代人比起過去對自身生命能成證圓滿更具有信心，對於自身所生存的人間更加肯定，直接從現存的生命現實中昇華成圓滿的佛智，這剛好和淨土宗強調厭離人間的修行方式形成強烈的對比。
這是因為現代的生活環境和古代不同，現在是很富足的時代，不易使人生起厭離之心；因此強調人生是苦，而產生厭離世間、欣求他方淨土的修行方式，有時較難取得共鳴。
而密宗對現實的生命的現象，則是採不必遠離，直接超越的態度，再加上以如幻三昧，來昇華現世的生活品質，與佛法相應。這種肯定現世人生，再加以昇華生活的宗教，在現代是比較能讓人接受的。
因應現代人需求的密法
觀察人生苦迫，主張厭離現世人間的宗教，在人類信心不足、環境貧困混亂的時代，較能吸引人們；但是對於要求精緻化生活的現代人而言，已不再只是要求一個強而有力的庇護，而是在安樂的基礎上，進而要求能夠增益生命、昇華生活的修法。因此，密教也就隨順著這樣的趨勢而興起。
密法已不再止於祈求一個強力的庇佑，遠離人間，而是將這些祈求累積成一套實際而完整的修法，使自身能在現有的生命現實中，更加增上。
以密法中息、增、懷、誅的修法而言，息法是平息災障的修法，增法是增益財富或增長壽命的修法，懷法是促進人際關係的懷愛修法，誅法則是降服不利於自身力量的修法。由此所發展出的各種儀軌、修法，比往更加豐富、繁多。忙碌的現代人社會中，即使無法全部修習，但也能選擇其中符合自己需求的修法。
然而，密行者不該僅以安於現前世間為滿足，應該以此為起點，以此為初期的切入點，更重要的是如何從中昇華為出世間，所以密行者必須有更深刻的體會，才能承擔起更大責任，進而昇華到出世間的層次。
一個積極的人間宗教行者，應該使人間所發生的每一樁事件，都能與佛法相應；而在肯定世間的價值、完成世間悉地成就之後，要更進一步成就出世間悉地，如此才是有別於一般世間宗教的殊勝之處。
密行的真義
密教之所以為密，我們可從戒行上的密行和修證上的密行來體悟。
戒行的密行
密行的意義非常寬廣，要了解釋迦牟尼佛時代的密行者，就要從佛陀的孩子羅鍭羅談起。
羅鍭羅很小的時候就跟隨佛陀出家，當時他是第一位出家的小沙彌，在戒行方面有許多不如法的地方，所以有時佛陀會帶他到樹林裡，單獨指導他，羅鍭羅也不斷認真地修持，直至成為一個戒密深嚴的行者。
我們要了解，真正戒行良好的修行者，是不會讓人感受到壓力的，他不會刻意彰顯自己的戒行，但卻能全面守護，就像輕風吹拂，讓人感覺很平和、自然，這就是密行的意義之一。
修證的密行
第二種是屬於修證的密行。
羅鍭羅曾經跟隨著佛陀單獨進入森林修行，而羅鍭羅並不張揚其修證的境界，只是祕密的修證。
由此我們可以了知：密行大致可分為戒行上的密行和修證上的密行，筆者以偈頌來說明：
外顯平常 巧護三業
內證密要 圓證佛行
外顯平常 是因為真正的密行者所行的即是密行，所以對外必定顯得平常；但是有些密行者，唯恐他人不知道自己是一個密行者，而隨時隨地想要讓他人感到自己有很強大、神秘的威力，這行為恐怕有失密教的真義。
修行密法時，彼此的修證隱密、本尊隱密，甚至連師兄弟之間，都不知道彼此修持的本尊，連弟子也都不知道上師的本尊。
我們暫且不談這種隱密的必要性，但是這種巧密守護自己的修證，的確比較不會引起他人的爭議、揣測；而且如此的密行，對於自己修行上或度化眾生的方便上，較不會遇到不必要的障礙。
然而有些人以為修習密法一定要表現出大貪、大瞋、大癡的行為，甚至誤以為所謂的大瞋，顯現在日常生活時就是習慣於教訓謾罵他人，並將此種行為藉口為修習密法的緣故，因而脾氣不好，這實是無稽之談。
我們要了解密法中不論息、增、懷、誅的各種修法，所要對治的，即是自身的不圓滿，而其中，真正所謂的誅法，所要誅殺的對象，即是自己的煩惱魔、我執，而不是誅殺他人。
所以巧護三業，所指的是細密的戒行，行者要善巧地守護自己的身、語、意三業，直到三業清淨而與本尊的三密相應。
內證密要是指行者在二六時中的修行內證裡，日修日瑜伽、夜修夜瑜伽，而隨時隨地能與本尊相應、現起本尊觀，時時刻刻自身的三脈七輪就是諸佛的住處，心輪現起蓮花中台八葉院，自身是法界中圍、金剛壇城，是一切諸佛住處；而構成自身及宇宙的五大元素：地、水、火、風、空，五德清淨。
整個現前世間就是金剛淨土，所發出的音聲是金剛妙音，所聽聞的一切音聲即是咒音；一切意念都是現前觀照。
這一切自身的內證密要，顯現在外相上是極平常卻極為圓滿的。
當修證至極祕密，現前就是一切法性的祕密，現前就是一切緣起的祕密。所以一切即是一個廣大祕密莊嚴的曼荼羅，我們隨時隨地都不相遠離的祕密瑜伽。
從內證密要，一直到圓證佛行，我們的心無有執礙地與本尊入我我入，圓證生起次第、圓滿次第，現起大圓滿的圓滿之行，而行者現在所處的世間，即密嚴淨土，我們自身即是五智圓滿的本尊，這即是圓證佛果。
密行者的資糧
三法印的正見
密法是和世間生活最易相應的法門，能幫助眾生解決許多現前的難題。但正也因為如此，容易使人在知見上染著世法，而被世間整個扭轉掉；所以身為密教行人，若無正見做為基礎，很容易流於成為世間一般宗教。
所以，細密護持三業，對一個密教行者尤其重要，甚至比其他任何宗派都重要。一個密教行人，應隨時隨地具足三法印的體悟、對現前空的體悟、對如幻的觀照。
密教是緣起法的極致，是象徵化的極致，而其最根本的正見卻是中觀的現觀現空。
如果密教行者不能了解緣起中道，不能了解不生不滅的法界祕義，只從現象上來看世間眾相，即使具足了息、增、懷、誅世間悉地的力量，最後心仍會被外境所轉，無法解脫自在。
如果修持密法，只是為了追求增長自己世間的財富或願求，一心祈求財神或護法的庇佑，而不能如實地依止修證解脫的本尊及教法，這是十分可惜的，也失去了密教的意義。
以修持息災法而言，如果沒有具足正見，只是祈求個人的消災延壽，除了壽命能夠增長之外，在修行上並無法得到證悟與自在，這和一般世間宗教也沒什麼差別。
沒有具足正見而修習密法，容易使自己落於低俗的境界，這都是要警惕的。修習佛法的任何一個宗派都要具足正見，而修持密法更是要隨時憶起正見。
什麼是正見呢？就是以三法印：諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃為中心。
若以息、增、懷、誅四法為喻，我們當了知修習息災法是基於緣起上的需要，排除修法上的障礙，使行者能在度化眾生時減少障礙，而非只為個人消災延壽而已。
而修習增法是為了讓佛法得到更廣大的宏揚，讓世間成為淨土，而非只為增加個人財富或資糧而已。不論增益世間財或法財，都是為使大眾成佛、智慧增長、大悲增長才是增法的根本目的。
修習懷法則是為了讓佛法的眷屬更為廣大，如寶=cd=91F2般串連起來，成就更廣大的菩薩大海，讓眾生圓滿成就佛道；而非只是侷限於改善個人的人際關係，得到世間安和樂利而已。
修習誅法主要是為了降伏我們的自心煩惱魔及一切眾生心中的魔障，使正法得以增長，法光明圓滿，一切眾生得以成佛。這才是具足正見的密法。
成就諸佛密意
密行者具足正見之後，要了悟密教真實的主旨，也就是要成就諸佛密意，從中觀的正見中產生如幻的觀行，以全體世間來現證圓滿的佛果大行。
密行，並不是指任何奇特詭異的行止，而是指身、語、意三密清淨，隱而不現，隨順法性之流，隨順法界大流，是極平常，是現觀一切平等平等。
了悟此密旨之後，具足密行、密修、密證，尊重一切世間，將眾生都視為具足三身四智的本尊，一切世界皆是壇城，一切運作都是法界的如理施行。如此的密旨，從平等性智中現前觀照、現前圓滿。
如果不能了悟密旨，而以奇特異行自詡為密行者，如此之密未免太顯相了。
密是最深、最平常之行，既然要顯示究竟，只有安住在究竟、極祕密不可了知的境界，平常到如流水般無間相續流轉，圓融於法性的境界光明無二，這才是真正的密意。
善巧抉擇上師
修習密教的行者，要能以智慧善巧抉擇，善巧抉擇法、抉擇智、抉擇悲與抉擇上師。
在傳統的西藏，一位密教上師要傳法給其弟子之前，要先觀察弟子三年，弟子也於此同時觀察上師。上師對於弟子是非機不傳；而弟子也要觀察上師，是否確實具足慈悲、智慧與正見，因為一旦選定上師之後，就要將身、語、意完全供養給上師，若是選擇了一位無法讓自己恭敬順從、心悅臣服的上師，在因地上已經不圓滿了，如何能希望果地圓滿呢？所以要善巧抉擇上師。
善巧抉擇上師有兩重含意，一是法性上的依止，一是緣起上的依止。
在法性上，就是觀察上師一切所行是否與法相應，隨順於法，而非外道，或是徒具神通沒有具足正知見？如果具足了佛法的正見正行，圓滿一切果位，如是上師，我們才能真實依皈。
在緣起上，則要看自己是否能與上師所傳的法相應？如果因緣不契，即使很好的上師也無緣依止的。
如密勒日巴大師，首先依止一位紅教的上師修學密法，這位上師也是一位成就者，他告訴密勒日巴其法的心要是根究竟、道究竟、果究竟的殊勝大法，現觀就可以成就，但當時密勒日巴心中生起了微細的驕慢，並沒有確實地觀行，結果無法在修行上生起殊勝的覺受與證悟，後來他在因緣上依止了馬爾巴上師，最終才在密法的修證有所成就。
這是緣起上的問題。有因有緣世間集，有因有緣，法才能相續相聚。
當我們仔細的抉擇上師之後，就是絕對的依止。而任何依止都要以正見為依歸，具有佛法的正見與實際的修證，這是最好的上師；如果只有修行的功夫而無正見，這種上師絕對不能依止，否則越修行離道就越遠了。
抉擇上師之後，還要善巧抉擇教法，選擇與自己相應、因緣具足的法門。選擇的方法各順因緣，有人投花，有人祈請；如空海大師兩次投花都投中大日如來；而有人則請示上師決定，因為具德上師能善巧觀察與弟子相應的本尊。
抉擇教法之後，還要善巧抉擇世間與出世間的因緣，密教重密行，則一切都要在緣起上相應，安住法性之中，因為密法在修持上，比其他教派更重視緣起。
真實皈命
歷經具足正見，了悟密旨，善巧抉擇上師、法門、本尊之後，才真正具備了一個密教行人的基本條件，此時應真實皈命，皈命上師。
上師是三寶的傳承者，具足緣起與法性的力量。我們觀上師為金剛持，當我們真實皈依上師三寶之後，即是將自身的身、口、意供養給上師，同時也是供養給三寶，以此真實皈命，一心一意地修持。
經過嚴格的抉擇之後，就像一個瓶子選擇蓋子，大大小小的瓶子那麼多，現在總算找到合適的瓶蓋，一扣、一拴就完全密合，沒有任何空隙；如果沒有經過抉擇，碰到不相契的因緣，那麼怎麼用力旋轉，這瓶與蓋也無法緊密相合。而經過抉擇之後的瓶蓋，即使是閉著眼睛也可以輕易地旋上，這時才能產生絕對的皈依之心。
有的人沒有具足上述的條件，便輕率的依止一位上師，修持到最後，智慧與悲心卻都沒有增長，只是使自己世間的因緣變得順利些，暫時感到安心而已。我們有此福德值遇佛法，若只是徒求世間的悉地成就，這是很可惜的，畢竟世間是無常多變的，只有成就佛果，才能得到究竟的安樂。
降伏我慢的密行
修習密法的人，因為觀想佛慢的緣故，很容易生起慢心，所以在此要了解佛慢的真義。
真正的佛慢是現觀一切平等，現觀自身是佛者，必然現觀眾生亦是佛；自身中圍即是四大曼荼羅，一切眾生亦是如此，一切世界都是如此；佛慢堅固絕不是只認為自己是佛，其他人都是眾生，而是現前現觀眾生是佛。
許多密教行人，一開始修習密法就變得貢高我慢，以為自己很快就成佛了，這樣的我慢心態是很可惜的；因為真正了知法界義者，現前是平等的，即使是了知自身殊勝的緣起，也要了知眾生都有其成佛的因緣，都是平等平等、無二無二的，如果有分別心的話，便不是成就佛慢，只是世間驕慢之心罷了。
有些密教行者，很喜歡向他人誇耀自己參加過幾次的修法與火供，接受了多少位上師的灌頂，心中以為有了這些經驗，在修行上就必然比別人高明而產生慢心。
然而密行者本應是：深深海底行的隱祕行者，若如此向人誇耀，一來這些經驗並無法代表自身的修證，二來這豈不是成為顯而不密的密行者了嗎？
真正的密行者，可能終其一生都無人知曉他在修習密法，而在臨終時，別人才發現到其已成就本尊身，或是骨頭、身體都化成本尊的形象，或是整個身體都變成本尊的壇城，現起勝樂金剛，或密集金剛、大悲觀音等，此時大眾才恍然大悟其是密行者，這才真是殊勝的密行持明者。
我們可將密教的修行，譬喻為以壺煮水，如果在加熱的過程中不斷地把壺蓋掀開，那麼水怎麼燒也難以沸騰，應等滾沸之後再掀蓋，否則只是徒然浪費時間而已。
密教行者，如果在未成就之前，就頻頻向人誇耀，宛如未開之水將能量都散發掉一般，此種情形若想要圓滿成就，時間也將拉得很長。
真正高明的密教行者，甚至不只是自身化成壇城、本尊，而且能化成虹光身，若不是親眼目睹其境，一般人無法清楚他究竟去哪兒了，這才是一位密行者的風範。
曾經有位密行者要入密室閉關，閉關前特別交代弟子，時間未到時，切勿把密室的門打開，然後自己便關在密室中修行。但是弟子未待時至，便將門打開，這才發現，上師的身體本是要化為虹光身的，卻因為將門打開，這因緣因而停住，留下一肘大的肉身。由此可見密教修行祕密之一斑。
降伏我慢的密行，就是要與法性相應，與法性相融來修行，千萬不要生起任何慢心，對法的驕慢就是對眾生的傷害。
一位密行者，應學習常不輕菩薩的精神，視人人為佛、本尊，處處是壇城，一切皆應禮敬，如果自心生起驕慢之心，將獲罪無量。
真修實悟
現代的密行者，一定要真修實證，不能只是在口頭上修行，或是灌頂之後就認為自己有多了不起。
要了解現今很多的灌頂都是結緣灌頂，並沒有嚴格的限制，如時輪金剛灌頂，本來一次只能傳七人，現在傳法灌頂，參加者大都一、二兩百人以上，所以這只能算是結緣灌頂。灌頂之後，如果不能現證的話，也是徒然。
筆者認識一位密教修行人，他到處蒐集密教法本，為了蒐集齊全之後再開始修行，但是不久之後，他卻在一次空難中身亡了，這不是很可惜嗎？
古德每每接受一個灌頂之後，就閉門掩關修持，這些例子，都再再告訴我們：要真修實證來了悟佛法。而也有許多人是真修不悟，整天修習觀想，外相上看起來力量很強，卻沒有具足智慧、悲心來使自己的生命提昇，反而造成更大的煩惱。
在西藏曾有位行者，非常精勤修學大威德金剛法，具足閻魔的強大力量，甚至他只要眼睛一瞪別人，別人就因而死去，以致於最後他連家門都不敢跨出一步。為什麼修行會落到這種地步呢？
因為若修行上真修不悟，沒有具足菩提心、大悲心，不具足空性正見，往往破壞了世間的運作，或許他在世間悉地上的確是成就了，在佛法上卻沒有得到究竟的圓滿與解脫。而真正的大威德金剛並不會如此示現，他只會將魔害、障礙消滅，卻不會傷害眾生的生命。
其實任何的修法，其大前提就是要使我們的大悲心、菩提心更加鞏固，否則精勤修法之後所產生的強大力量，反而變成重大的負擔，這是密教行者要特別謹記在心的。
